Menggali makna di tengah ketidakpastian hidup, analisis komparatif dari Filosofi Absurdisme Albert Camus dan Spiritual Soerodiwirdjo dalam “Setia Hati”

Ditulis oleh: Sojianto (Tim Humas Pusat)

Abstrak

Artikel ini mengkaji titik temu antara filsafat barat modern, khususnya eksistensialisme-absurdisme Albert Camus, dengan spiritual nusantara yang dikonsep oleh Ki Ngabehi Soerodiwirdjo melalui ajaran “Setia Hati” (SH).

Absurdisme menyatakan adanya ketegangan inheren antara pencarian makna manusia dan dunia yang acuh tak acuh (absurd). Di sisi lain, gagasan spiritual Ki Ngabehi Soerodiwirdjo menekankan keteguhan moral, pembersihan batin, dan kemandirian berbasis nurani individual.

Penelitian ini menemukan bahwa ada pemikir dari Eropa di pertengahan abad 20, dan pemuda dari timur Jawa di awal abad 20 yang sama sama menawarkan respons terhadap disorientasi (kehilangan) eksistensial di zaman modern.

Baik Camus melalui figur The Absurd Rebel maupun Ki Ngabehi Soerodiwirdjo melalui laku spiritual Setia Hati, kesamaan titik temu terdapat pada menolak kepasrahan buta terhadap kekacauan eksternal.

Keduanya mengalihkan otoritas pemaknaan hidup dari validasi (pengakuan) dunia luar ke dalam kedaulatan internal manusia (otoritas internal batin). Jika di PSHT, hal ini sesuai isi Mukadimah yang menyinggung soal pengendalian diri.

“Mempertahankan keselamatan, kehormatan, dan kebahagiaan dari setiap penyerang. Namun, sebab utama rintangan, malapetaka, serta lawan kebenaran hidup yang sesungguhnya itu bukanlah insan atau makhluk yang berasal dari luar.” Demikianlah penggalan kalimat di Mukadimah PSHT yang ditulis oleh Jendro Darsono.

Kesimpulannya, ajaran Ki Ngabehi Soerodiwirdjo dapat dibaca sebagai bentuk “pemberontakan eksistensial yang anggun” dalam konteks spiritualitas lokal demi mencapai kedamaian di tengah dunia yang tidak jelas atau absurd ini.

I. Pendahuluan

Manusia modern kerap dihadapkan pada krisis eksistensial akibat dunia yang kian tidak menentu, berjalan sangat cepat, dan sering kali tampak tidak adil.

Di Barat, kondisi transisi moral ini muncul setelah Perang Dunia II dan gejolak Perang Dingin, melahirkan gelombang filsafat eksistensialisme dan absurdisme pada abad ke-20.

Albert Camus, dalam esainya The Myth of Sisyphus (1942), merumuskan bahwa hidup ini pada dasarnya absurd. Manusia menuntut kejelasan dan makna, namun semesta hanya memberikan kebisuan yang dingin.

Menariknya, jauh sebelum Camus menerbitkan tesis absurdisme di Eropa, sebuah respons spiritual terhadap ketidakpastian duniawi ini telah dirumuskan di Jawa oleh Ki Ngabehi Soerodiwirdjo (lahir tahun 1869).

Melalui pendirian Sedulur Tunggal Kecer pada tahun 1903 di Tambak Gringsing, Surabaya yang kemudian berevolusi menjadi gagasan “Setia Hati” (SH), tokoh yang akrab disapa Eyang Suro ini melahirkan sebuah sistem etika-spiritual.

Di tengah situasi kolonialisme Belanda yang menindas dan menciptakan ketegangan sosial-politik, Ki Ngabehi Soerodiwirdjo mengajarkan manusia untuk tidak takluk pada tekanan lingkungan, melainkan setia pada hati nurani yang bersih.

Akhirnya, gagasan ini juga diikuti oleh salah satu murid Soerodiwirdjo, yakni Ki Hajar Hardjo Oetomo yang menolak menyerah terhadap kolonialisme, dan menjadi tokoh Pahlawan Perintis Kemerdekaan Republik Indonesia.

Artikel ini bertujuan untuk membedah relevansi konseptual antara eksistensialisme-absurdisme Camus dengan filosofi Setia Hati yang diwariskan oleh Ki Ngabehi Soerodiwirdjo.

Melalui komparasi (perbandingan) ini, ditemukan jembatan filosofis bagaimana kearifan Timur dan pemikiran Barat modern sama sama mengarahkan manusia untuk berdaulat atas dirinya (otoritas batin mutlak) sendiri ketika realitas eksternal kehilangan kepastiannya.

II. Landasan Teori

A. Absurdisme Albert Camus

Camus menjelaskan “keabsurdan” sebagai produk dari konfrontasi (perlawanan) antara kebutuhan manusia akan keteraturan, dan kacaunya dunia tanpa makna yang jelas.

Ada tiga cara manusia merespons absurditas di dunia ini:

1.Bunuh Diri Fisik: Menolak hidup (ditolak oleh Camus karena merupakan bentuk menyerah).

2.Bunuh Diri Filosofis (Philosophical Suicide): Melarikan diri ke dalam dogma atau harapan semu demi ketenangan instan.

3.Penerimaan dan Pemberontakan (Rebellion): Menerima keabsurdan hidup tanpa kepasrahan, lalu tetap hidup dengan berani, bebas, dan penuh gairah.

Dalam The Myth of Sisyphus (1942), Camus mengambil Sisyphus dari mitologi Yunani, yang dihukum mendorong batu ke puncak gunung secara abadi, namun tetap bahagia karena ia berdaulat atas takdirnya sendiri.

B. Ajaran Spiritual Ki Ngabehi Soerodiwirdjo (Setia Hati)

Secara pengertian, ajaran Ki Ngabehi Soerodiwirdjo mengakar pada perpaduan antara pencak silat fisik (olah raga) dan olah batin (olah rasa). Esensi dari Setia Hati yang ia rumuskan meliputi:

1.Kebersihan Hati (Pembersihan Jiwa): Menyingkirkan ego, kesombongan, dan nafsu duniawi agar manusia bisa melihat kebenaran sejati.

2.Kedaulatan Nurani: Kunci Kesadaran. Hal Ini mencerminkan kesadaran manusia akan perannya di bumi. Hukum internal (hati nurani) diletakkan di atas pengaruh luar.

3.Kemampuan Beradaptasi Tanpa Kehilangan Jati Diri: Dicerminkan dalam inti ajaran tentang keteguhan hati (otoritas batin) agar tidak goyah oleh dinamika zaman.

III. Penggalian Makna Hidup

Dari artikel yang penulis coba rangkum melalui komparasi (perbandingan) antara pencarian makna hidup dari Absurdisme Albert Camus, dengan Setia Hati Soerodiwiryo, maka menghasilkan titik temu sebagai berikut:

1. Penolakan Terhadap Kepasrahan ButaCamus mengkritik keras “bunuh diri filosofis”, yaitu kecenderungan manusia untuk mencari kenyamanan palsu dalam dogma (mematikan nalar berpikir) saat menghadapi penderitaan dunia.

Kritik serupa secara nyata dipraktikkan oleh Ki Ngabehi Soerodiwirdjo. Di masa kolonial, banyak pribumi bersikap fatalistik (pasrah pada nasib) atau tunduk secara buta pada otoritas kolonial demi rasa aman ekonomi.

Gagasan ini juga dibawa oleh muridnya, Ki Hadjar Hardjo Oetomo dalam perlawanan melawan penjajah, di mana dalam Tabloid “Keinsjafan Rakjat” yang memuat Hardjoe Oetomo sebagai Redaktur yang bertanggung jawab terbitan November 1932, ia memantik jiwa para pembaca agar menjadi insan yang merdeka.

Hardjo Oetomo menolak mentalitas budak tersebut. Dengan melatih fisik dan batin murid muridnya, ia menuntut individu untuk jujur melihat realitas dirinya, mandiri, dan menghadapi ujian duniawi secara ksatria.

(Foto: Tabloid Keinsjafan Rakjat tahun 1932. Foto:// Humas Pusat)

Sekarang kita bisa pahami bersama, baik Camus maupun Eyang Suro memandang bahwa melarikan diri dari realitas hidup yang keras adalah bentuk kegagalan eksistensial.

2. Subjektivitas Moral, Otoritas Batin

Ketika dunia luar tidak lagi menjamin keadilan (absurd), Camus menawarkan solusi bahwa manusialah yang harus menciptakan maknanya sendiri lewat kebebasan bertindak secara autentik.

Melalui gagasan yang dikemukakan inilah, Albert Camus dianugerahi Nobel Sastra tahun 1957 atas karya sastra pentingnya, yang memuat pandangan tentang permasalahan hati nurani manusia pada perubahan zaman.

Dalam perspektif Ki Ngabehi Soerodiwirdjo, kedaulatan otoritas batin ini dikunci dalam konsep “Setia pada Hati”. Ketika institusi sosial, hukum formal, atau masyarakat di sekitar runtuh dan menjadi korup, seorang pengikut Setia Hati tidak boleh ikut menjadi rusak.

Otoritas moral mereka bergeser dari validasi eksternal ke radar internal (dalam diri) hati nurani yang telah disucikan, melalui laku spiritual menjadi kompas moral manusia itu sendiri.

Akhirnya, manusia dapat terdorong untuk senantiasa berbuat kebaikan bukan demi pujian masyarakat atau imbalan duniawi, melainkan karena kepatuhan mutlak pada kebenaran batiniah.

3. Sisyphus dan Insan Setia Hati

Hukuman Sisyphus untuk mendorong batu ke puncak gunung secara berulang adalah metafora Camus tentang kehidupan manusia yang terus berulang (repetitif), berat, dan tampak sia sia.

Namun, Sisyphus menang karena ia sadar akan kutukan itu, dan memilih untuk tetap melangkah dengan senyuman. Metafora ini selaras dengan laku hidup pendekar yang diajarkan Ki Ngabehi Soerodiwirdjo.

Menjaga moralitas, membela yang lemah, dan setia pada nilai kemanusiaan di tengah dunia yang egois dan penuh tipu daya, persis terasa seperti mendorong batu bagi Sisyphus.

Namun, ajaran Eyang Suro menekankan bahwa esensi ksatria bukan terletak pada hasil akhir atau kemenangan material, melainkan pada konsistensi batin untuk tetap berjalan di jalan yang lurus. Sebab, kemenangan sejati adalah ketika diri berhasil menguasai ego di tengah dunia yang kacau.

4. Kedamaian Melalui Penerimaan (Nerimo ing Pandum)

Bagi Camus, kebebasan sejati lahir setelah manusia melepaskan harapan palsu terhadap kepastian masa depan. Dengan menerima aspek absurd dari hidup, manusia bisa hidup secara total pada saat ini.

Hal ini berkaitan dengan spiritualitas Jawa dalam Setia Hati yang mengajarkan keikhlasan dan penerimaan. Penerimaan ini bukan bersifat pasif yang membabi buta, melainkan ketenangan jiwa yang tidak lagi bisa dihancurkan oleh badai eksternal.

Ketika seseorang berhasil menaklukkan dirinya sendiri (mengendalikan nafsu dalam konteks spiritual), ia mencapai kondisi kedamaian internal (tentram) yang bersumber dari dalam batin, bukan dari kepastian material yang disediakan oleh hal hal yang berada di luar dirinya.

IV. Kesimpulan

Penelitian komparatif (perbandingan) ini menunjukkan bahwa pemikiran Barat abad ke-20 (Absurdisme Camus) dan kearifan lokal Nusantara awal abad ke-20 (Ajaran Setia Hati Ki Ngabehi Soerodiwirdjo) memiliki landasan filosofis yang saling menggenapi dalam menjawab kecemasan eksistensial manusia.

Kedua tokoh menolak mentalitas korban (victim mentality) dalam menghadapi dunia yang tidak menentu. Jika Camus memberikan fondasi rasional-filosofis mengenai pentingnya pemberontakan eksistensial terhadap dunia yang bisu, maka Ki Ngabehi Soerodiwirdjo menyediakan metodologi spiritual melalui penyucian hati, penguatan fisik, dan keteguhan karakter.

Manusia Setia Hati, dalam kacamata modern, dapat dipahami sebagai pengejawantahan nyata dari The Absurd Rebel, yang menyebut bahwa manusia yang berani menatap realitas dunia yang acuh tak acuh dan kejam, namun memilih untuk tetap setia pada cahaya kebenaran internalnya sendiri.

Jadi, setelah memahami dua gagasan di atas yang ternyata memiliki titik temu, kita bisa belajar satu hal, dunia boleh berjalan dengan penuh ketidakpastian, tetapi manusia jangan sampai kehilangan dirinya sendiri.